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¿Deberíamos suavizar nuestro enfoque sobre la mutilación genital femenina?
Un documento publicado esta semana en el Revista de ética médica pregunta si algunas formas de mutilación genital femenina deberían legalizarse en los Estados Unidos. Argumentan que no permitir versiones menores de la operación es una forma de prejuicio cultural.
Somalia tiene una de las tasas más altas de mutilación genital femenina.
La mutilación genital femenina (MGF) es un tema candente y un tema que analiza la ira, la confusión y la angustia.
En muchos países, la práctica es extremadamente frecuente y muestra pocas señales de desaceleración. En Egipto, por ejemplo, entre 2006-2011, el porcentaje de niñas sometidas a MGF solo disminuyó de 77.8% a 71.6%.
En un estudio realizado en Somalia, el 81% de los sujetos se sometieron a infibulación (extirpación completa del clítoris, labios menores y la mayoría de los labios mayores) y solo el 3% no tenían ninguna forma de MGF.
Un documento reciente - escrito por la Dra. Kavita Shah Arora, del Departamento de Obstetricia y Ginecología del MetroHealth Medical Center, Cleveland, OH, y Allen J. Jacobs, del Departamento de Obstetricia y Ginecología, Stony Brook University, NY - pone una nueva perspectiva sobre el tema difícil.
El documento, publicado junto con una serie de respuestas de otros expertos, probablemente genere un discurso apasionado. La idea principal del argumento del Dr. Arora es que la prohibición del más pequeño de los procedimientos de MGF es:
"Insensible culturalmente y supremacista y discriminatorio hacia las mujeres".
Se calcula que 200 millones de niñas y mujeres que viven hoy han sido sometidas a alguna forma de mutilación genital femenina. Muchas naciones en el Medio Oriente, Asia y África llevan a cabo el procedimiento como una cuestión de rutina.
La MGF está, en cierta medida, enrutada en la religión, pero también tiene un significado cultural. La práctica, muchos dirían, es antifemenina y misógina.
El estado actual de las cosas
En la mayoría de los países occidentales, incluidos los EE. UU. Y el Reino Unido, la mutilación genital femenina está prohibida en todas sus formas, pero esto no necesariamente impide que las personas de los países en los que se practica la MGF tengan alterados sus hijos.
Algunas familias llevan a sus hijas a su país de origen para llevar a cabo el procedimiento; otros encuentran a alguien en su comunidad local que emprenderá el procedimiento ilegalmente. Cualquiera de estos resultados puede ser riesgoso en el mejor de los casos.
Para combatir esto, la Dra. Arora y sus colegas creen que se debe dedicar más tiempo y pensamiento a encontrar un término medio.
Argumentan que algunos procedimientos de MGF son poco más que un corte en la piel vulvar y no causan cambios a largo plazo en la forma o función de los genitales.
Los autores consideran que al categorizar los procedimientos a lo largo de una escala de gravedad y cambiarles el nombre de "alteraciones genitales femeninas (FGA)", parte del estigma podría abandonarse. Los autores son cuidadosos al dejar en claro que "no están argumentando que sea deseable cualquier procedimiento sobre los genitales femeninos. [...] solo argumentamos que ciertos procedimientos deben ser tolerados por las sociedades liberales".
Al legalizar solo los procedimientos de MGF menos intrusivos, creen que algunas chicas jóvenes podrían salvarse de los procedimientos más serios que incluyen la eliminación del clítoris y la cauterización vaginal. Estas intervenciones más disruptivas se clasificarían como "Categoría 5" y quedarían fuera de la ley. Por otro lado, los llamados procedimientos "nick", clasificados como "Categoría 1", serían permisibles.
Según los autores, la MGF de Categoría 1 no sería más invasiva, de hecho, un poco menos invasiva, que la circuncisión, que está muy extendida en los EE. UU. Los beneficios médicos de la circuncisión son tenues, y los autores consideran que la práctica, en muchos casos, es una intervención religiosa y cultural con un paralelismo con la MGF de Categoría 1.
Ambas prácticas se llevan a cabo sin el consentimiento del menor en el extremo afilado del bisturí.
'No todos los símbolos culturales merecen respeto'
El artículo de la Dra. Arora está acompañado por una serie de comentarios sobre el tema que argumentan en contra de muchos de los puntos que ella hace.
El argumento de la circuncisión es rechazado por Ruth Macklin, del Colegio de Medicina Albert Einstein, NY, en su comentario titulado "No todos los símbolos culturales merecen respeto". Ella argumenta que, simbólicamente, la MGF se trata de subyugación. En su peor forma, busca evitar que las mujeres tengan relaciones sexuales o, como mínimo, evitar que obtengan placer de ellas.
Además, en muchas culturas, la mutilación genital femenina es necesaria para que su hija sea casadera. Macklin dice:
"Como un rito cultural, significa un medio para hacer que las mujeres y las niñas sean física, estética o socialmente aceptables para los hombres".
Macklin también se pregunta si un alijo genital sería suficiente para los somalíes, cuya cultura permite y alienta las versiones más extremas de la MGF. Si un padre tiene la mira puesta en una operación culturalmente necesaria de categoría 5, Macklin pregunta si se conformaría con un nick categoría 1.
Si la Categoría 1 realmente no deja huella en la vida posterior, ¿sería suficiente para que su hija se casara a sus ojos?
'En defensa de la autonomía genital de los niños'
En otro comentario sobre el controvertido tema, titulado "En defensa de la autonomía genital de los niños", Brian D. Earp, del Instituto de Investigación de Bioética del Centro Hastings, Nueva York, deja clara su postura al comienzo del texto:
"En última instancia, sugiero que los niños de cualquier sexo o género deben estar libres de tener partes sanas de sus órganos sexuales más íntimos dañados o eliminados antes de que puedan entender lo que está en juego en una intervención de ese tipo y aceptarlo por sí mismos".
Earp continúa explicando los problemas legales que rodearían la permisibilidad de la Categoría 1 FGM.Afirma que "cortar en los genitales de un niño sin un diagnóstico médico, y sin su consentimiento informado, cumple con la definición formal de agresión criminal bajo los códigos legales de la mayoría de estas sociedades".
También plantea preocupaciones sobre la regulación de los procedimientos; le preocupa que pueda "abrir la puerta" para procedimientos más invasivos. Los comentarios de Earp continúan discutiendo temas médicos, sexuales, culturales y políticos que irían de la mano con el debilitamiento de las leyes que rodean a la mutilación genital femenina.
Corte flojo y corte de esquinas
Arianne Shahvisi, del Departamento de Ética de la Facultad de Medicina de Brighton & Sussex, Reino Unido, también presentó un comentario sobre una flexibilización legislativa en torno a la mutilación genital femenina. Su artículo se titula "Cortar holguras y recortar rincones: una respuesta ética y pragmática a la alteración genital femenina del Dr. Arora y Jacobs: una solución de compromiso".
También argumenta que la MGF de Categoría 1 no sería adecuada para lograr el efecto deseado.
Shahvisi explica que "en Somalia, FGA garantiza la adhesión religiosa, en Nigeria, se cree que el clítoris representa una amenaza en el parto. Para satisfacer estas razones, a menudo se requiere una escisión o infibulación clitoridiana completa, ya que obtener estos cambios es la razón para realizar la práctica. El procedimiento de reemplazo sugerido por el Dr. Arora y Jacobs erraría la marca ".
Para la mayoría de las personas en Occidente, no existe un nivel de MGF que deba considerarse aceptable. Sin embargo, la apertura de debates sobre este tema, ya sea aceptada o rechazada, puede ser una tarea útil. Esconder, evitar o ignorar estos temas sería el mayor error.
En 2014, Noticias médicas hoy escribió un artículo preguntando cómo la sociedad debería abordar el tema de la mutilación genital femenina.
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